дракон на традиционной одежде амурских народов - http://paranormal-news.ru/_nw/75/69075933.jpg

В нанайской мифологии и орнаменте существует три вида Дракона: Мудур, Пуймур и Сиймур...
МУДУР — Земной Дракон, живет в горах (цвет его красный, либо бурый), выходит на свет из кратера высоких сопок или вулканов, тянет хвост по земле, от чего остается след - просеки на склонах, где никогда больше не вырастают деревья... Размерами больше Пуймура, то есть сайз +25.

ПУЙМУР (во множественном числе: пуймурсэл; Ульчи называли его пуймули) — Водный Дракон... В грозовую погоду он выходит из озер, в которых живет и в это время люди слышат звон его длинных усов. (Вода в таких озерах черная, как и само тело Пуймура, похожего на сома - водяной ящер без крыльев, с короткими ногами, живот тянет по песку).Нанайцы знают точные размеры этого существа: длина тела - 24 метра, длина головы - 13,5 метра, рот - 2,5 метра, запас воды, который он выпивает - 24 кг, за день Пуймур проползает 3-4 км .(старики называют вполне определенные места жительства Пуймура, где его неоднократно видели местные жители)... Пуймурсэл жили в озерах с черной водой. По легендам, вода таких озер обжигала, их берега были черными-черными, на них ничего не росло. В районе протоки Чирочин на острове напротив села Найхин было такое озеро, в которое якобы нырнул этот дракон. Эти загадочные существа жили в глубоких больших озерах с черной водой на острове Пахали в лугах напротив нынешнего села Маяк, а также в районе бывшего села Соян, в озере около Туссэра - http://www.slovoart.ru/node/1574 Опрокидывают лодки, съедают людей.

Его образ на современном этапе этноса является размытым. Даже люди пожилого возраста рассказывают об этом персонаже национальной мифологии по-разному. Одни представляют его в виде необычного огромного сома, другие — в виде большого крокодила, третьи считают его просто драконом (http://www.slovoart.ru/node/1574)

В определенной степени пуймур походил и на рыбу, и на дракона. Его туловище было покрыто чешуей, снабжено плавниками и сверкающим хвостом. Возможно, пуймурсэл были разного цвета. В легендах есть упоминания о темном пуймуре, о пуймуре с красной пастью и светлым брюхом. Ударом своего плавника он сдвигал мэргэнов (охотников) с места на одну-две пяди. От его движения в воде образовывалось девять волн. Другая легенда говорит о том, что появление пуймура сопровождалось подъемом воды над рекой в виде фонтана высотой с трубу дома. Удар по глазам ослеплял пуймура и на некоторое время обезвреживал. Герой другой нанайской легенды победил пуймура, сунув ему в пасть якорь. Пуймур «тут же повалился наземь». Железные части якоря расплавились, так высока была температура его тела.

Пуймур мог бегать, летать, он хорошо плавал и нырял. У него из пупа шел огонь. Долго вне воды он находиться не мог, его чешуя высыхала. Вот как описывали пуймура низовские нанайцы (запись 1968 года, село Верхний Нерген): «Наступит ночь — пасть его огнем светится. По земле пройдет — за ним река остается. В воде разыграется — поднимаются огромные волны. Он всплывает на поверхность только в ясную тихую погоду».

изображение „Пуймура“ — водяного дракона в образе огромного сома с ластами на четырех конечностях и с соответствующим хвостом. Пуймур мог изрыгать пламя, обладал огромной силой и мог проглотить лодку с пассажирами

Хрусталики глаз пуймура считались амулетом суу. Обладавший ими человек «до самой смерти» оставался сильным и удачливым охотником.

«Однажды мужчина поехал с сыном за берестой. У сына на пальце было серебряное кольцо. Снимали они бересту с берез. Сын стал носить пинго (носилки) с берестой на берег к лодке. Носил-носил и пропал. Что-то не идет. Отец собрал еще одну пинго бересты и пошел к лодке. Вышел на берег и увидел, что одежда сына на лодке лежит. Подошел он к реке, опустил руку в воду: она теплая. Понял, что тут пуймур живет. Стал он кидать пинго с берестой в реку. Когда кинул последние, седьмые, носилки бересты, всплыл пуймур вверх брюхом. Мужчина распорол ему брюхо и нашел только серебряное кольцо сына. Береста сгорела в брюхе пуймура и сожгла все его внутренности».

Нанайцы считали, что род Ходжер произошел от дракона пуймур. Случилось это так. Одна девушка из рода Ходжер забеременела без мужа. Чтобы скрыть свой позор, новорожденного ребенка она бросила в реку. Его тут же проглотил пуймур. Мальчик стал расти в желудке у пуймура. Вырос и стал хозяином реки. От него пошел род Ходжеров. Пуймур не ел представителей своего рода, и подтверждение этому тоже находим в фольклоре. «Однажды ехали на лодке рыбаки, и за ними погнался пуймур. Вот-вот догонит их. А в той лодке был старец. Он ударил кулаком по носу одного из Ходжеров. Из его носа пошла кровь, и старик заставил окропить этой кровью воду. Пуймур, почуяв родственную кровь, отстал от них».

СИЙМУР--Небесный Дракон. Он значительно меньше Мудура и похож на ящера. Когда летит по небу, сверкает чешуей, ослепляя людей. Кроме указанных признаков, внешне эти виды Дракона отличаются формой и размером головы: у Мудура она круглая, с рогами, у Сиймура - вытянутая, как у змеи, с глазами по бокам, а у Пуймура - плоская с большим ртом и усами, как у сома.

Трудно установить время и источник этого образа. В том числе и появление его в культуре народов Амура. Еще труднее согласиться с
утверждениями некоторых исследователей, что он заимствован приамурскими аборигенами из Китая. Несомненно, у китайского и нанайского Дракона много общего: синкретичность, иконографические черты, атрибутика, функция медиатора, но концептуально сущность Дракона на Амуре выражена иначе и несет в себе самостоятельный, локальный смысл.
Кроме этого, необходимо отметить, что длительное время в Китае правила маньчжурская династия Цинь (1644-1911гг.)15. И в это время, несомненно, происходило активное, часто насильственное проникновение элементов духовной культуры маньчжур в культуру Китая. В первую очередь тех, что поддерживали идеологическую власть над великой империей - мифологии, обрядовой атрибутики, религии. Очевидно, влияние культур было взаимным и в иконографической пластике амурского дракона много общего с китайским. Но космогонический масштаб этого образа, значимость его для мировоззрения нанайцев уникальны и позволяют предположить самостоятельное происхождение и развитие его на Амуре. Нигде более мы не встретим примера символизации костюма невесты в образ Дракона.(Все детали костюма невесты подчеркивают принадлежность к образу Дракона. Форма свадебной шапочки ассоциируется с его головой: на ней обязательны красные ленты, кисточка из красного шнура и красный подклад выражение огненной, солнечной сущности Дракона. Воротник в форме многослойной четырехлепестковой розетки - не что иное, как "языки пламени" или грива. А знаками водной принадлежности Дракона являются перламутровые пуговицы, пришитые ромбами на шапке и нагруднике невесты. Сам этот факт является, вероятно, отголоском матриархата и свидетельством особого отношения нанайцев к женщине - продолжательнице рода).
Еще одно свидетельство глубочайшего проникновения образа Дракона в мировоззрение нанайцев - гряда сопок у древнего села Кондон в Солнечном районе Хабаровского края, носящая имя Кайласу. Этот природно-исторический памятник - реальное олицетворение приамурского Дракона. Он имеет "голову", "туловище", "хвост". Ему приносят жертвы, у основания сопок проводят ритуальные моления. О кондонской сопке-Драконе ходит много легенд, рассказывающих о силе, мощи и справедливости Дракона и о неотвратимости наказания для тех, кто проявил непочтительность по отношению к нему. Долгое время информация о Кайласу была закрыта для исследователей, как впрочем, и для своих сородичей тоже.
Вокруг сопки Кайласу располагается группа таких же природных памятников, олицетворяющих различных божественных существ, входящих в пантеон главных духов нанайцев. Это своеобразный "амурский Акрополь", уникальный природно-культурный памятник, аналогий которому в мире найдется немного.
Издревле обращаться к Богу Земли по имени - Кайласу или называть его Мудуром, то есть Драконом, было не принято. В обиходе его уважительно называли Дай Сэвэ - "Великий ТО". По одному из вариантов мифа о Трех Солнцах именно Кайласу послал своих сыновей - драконов-близнецов (Адо-Сэвэни) убить два лишних солнца и вернуть людям Землю для обитания. Адо-Сэвэни олицетворяют две главные природные субстанции, дающие Жизнь - Землю и Воду. Изобразительно эти мифологические герои выступают в виде ритуальной скульптуры Белого (водного) медведя--Тэму Дуэнтэни и Черного (таежного) медведя--На Дуэнтэни . Они - божественные наместники Кайласу - Дракона на Земле, осуществляющие здесь его волю и законы.
Культ Адо-Сэвэни в религиозно-мифологических представлениях нанайцев - это выражение близнечного культа, присущего большинству первобытных народов и воспринятый многими религиями в дальнейшем. Согласно этому культу, в шаманских представлениях и атрибутике все духи-образы, как и все живое на Земле, имеют свою пару . И обязательная симметричность орнаментальных мотивов и элементов в искусстве нанайцев понимается ими как отражение этой идеи и приверженности основополагающему мировоззренческому постулату Адо-Сэвэни.

http://abyssland.el-foro.org/t464-topic

Владыка Амура - Черный дракон Мудур

Одним из главных изображений на петроглифах является изображение духа Амура – Черного дракона Мудура или Пуймур. Это мифологический образ, который живет в озерах с черной водой. По легендам, вода таких озер обжигала, их берега были черными-черными, на них ничего не росло. О происхождении таких озер рассказывали следующее. «Под землей есть реки, в которых жили пуймурсэл. Иногда какой – ни будь пуймур выскакивал из-под земли и оставлял после себя озеро». В мифологических представлениях нанайцев пуймур являлся хозяином, властелином реки или озера. Он похож на рыбу, и на дракона. Его туловище было покрыто чешуей, снабжено плавниками и сверкающим хвостом. Пуймуры были разного цвета. В легендах есть упоминания о темном пуймуре, о пуймуре с красной пастью и светлым брюхом. От их движения в воде образовывалось девять волн. Пуймур мог бегать, летать, он хорошо плавал и нырял. У него из пупа шел огонь. Долго вне воды он находиться не мог, его чешуя высыхала. Вот как описывали его низовские нанайцы: «Наступит ночь – пасть его огнем светится. По земле пройдет – за ним река останется. В воде разыграется – поднимаются огромные волны»7
7. Мельникова Т. М. Ненастоящий дракон Пуймур // Словесница искусств. – 2003 (12). – стр. 38.
http://sikachi.ippk.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=320:-----l--r&catid=102:-q--q&Itemid=70

Созведие Дракон и вышивка - http://amureco.ru/ekoknigi/ocherki/uzory-mirovozzrenie-nanaitsev-na-amure
Священный для рода Узор пращуров Уйсихэ Мудур – созвездие Дракона воспроизвела моя гугунька (двоюродная младшая сестра моего отца) Ксения Ивановна Самар, по мужу Дигор. На баркале – божнице (панно) в созвезди Уйсихэ Мудур пращуры выделяют звезду Поракта Порон, полярная звезда, которая находится у Боа Няриани – Небесного Колеса, через которое душа умершего человека покидает нашу Землю и ещё является для шаманов выходом на другие небосводы мироздания. Баркала – божница, религиозное изображение дракона, дерева, тигра или человека на бумаге, ткани. Поракта Порон в дословном переводе – Полярная звезда, это одна из немногих звёзд которая имеет отдельное название как Поракта, Полярная звезда, остальные звёзды называются Хосакта. В изображении пращуров Поракта является передней лапой Уйсихэ Мудура, лапа изображена с семью «протуберанцами» и с двумя-дюэрди мухэргиэнку-кольцами со «стабилизирующими» лучиками. Узор баркала примечателен тем, что изображена гибель звезды-коктя лапы-яргал хвостовой части тела Дракона. Из узора видно, что эта звезда-солнце имела планетарную систему, в которой одна из планет имела физические параметры, похожие на нашу планету Земля. Об этом извещает человеческий плод, изображённый на распадающемся-раскручивающемся Дюэрсу Мухарген, лапы-яргал Дракона. Словом омия называется только человеческий зародыш-плод, после рождения ребёнок называется оŋгака. Слово омия произошло от слова омокта-яйцо. Изображено, что вещества распавшейся звезды вновь «всасываются» в «созвездие-мироздание» Дракона через две мощные трубы.